أثر معجزات الأنبياء في تأييد دعوتهم إلى الله

أثر معجزات الأنبياء في تأييد دعوتهم إلى الله

The impact of the prophets’ miracles in supporting their call to God

Sarah Abdullah Hedayat Assist. Lect م ـ م ـ سارة عبد الله هدايت⁾[1]⁽   

   Dr.Mohamed Kadhum Rahaman Staiash د ـ محمد كاظم رحمن ستايش⁾[2]⁽

الملخّص

تعد معجزات الأنبياء الوسيلة الأكثر أهمّيّة والأكبر التي اعتمد عليها الأنبياء في إثبات رسالتهم وقطع الطريق أمام المشككين في نبوتهم ، وأنّهم مبعوثون من الله تعالى لهداية النّاس وتنويرهم، ولو هذه الأمور الخارقة للعادة لما استطاع الأنبياء إقناع أقوامهم برسالاتهم، ومن هنا جاءت خوارق العادات التي ليست في مقدور أحد حتى الأنبياء أنفسهم، وما جريانها على أيد الأنبياء إلّا بأمر الله تعالى، ولكي تؤدي المعجزات دورها المرسوم لها فقد جاءت ملائمة لزمن كل نبيّ، وبما نبغ به قوم ذلك النبيّ، ولذا ترى المعجزات متنوعة فتختلف معجزة كل نبي عن غيره من الأنبياء، فالمعجزة ليست قضية نظرية بحته، وإنّما قضية عمليّة تحاكي العقول وتحاول إقناعها بأنها ليست بشرية من جميع جوانبها، وإنّما إلهيّة في مضامينها ومدلولاتها وتغييرها للحقائق والوقائع كإحياء الموتى ونحو ذلك.

الكلمات المفتاحية :المعجزة، النبوّة، الدّعوة الى الله.

Abstract

The miracles of the prophets are the most important and largest means that the prophets relied on to prove their message and block the way for skeptics in their prophethood, and that they are sent by God Almighty to guide and enlighten people. It is possible for anyone, even the prophets themselves, and they do not happen at the hands of the prophets except by the command of God Almighty, and in order for miracles to fulfill their prescribed role, they came appropriate to the time of each prophet, and with what we wanted the people of that Prophet were in it, and that is why you see various miracles, so the miracle of every prophet differs from other prophets. The miracle is not a purely theoretical issue, but rather a practical issue that simulates minds and tries to convince them that they are not human in all their aspects, but rather divine in their contents and implications, and their change of facts and events, such as reviving the dead and so on.

Keywords: miracle, call to God, prophecy,

المقدّمة

تعدّ معجزات الأنبياء عليهم السّلام الوسيلة الأكثر أهمّيّة والأكثر إقناعًا بأنهم مبعوثون من الله تبارك وتعالى، وأن الله مؤيدهم في ما يقولون من خلال ما جاؤوا به من أمور لا يقوى أيّ أحد من البشر على الإتيان بها، وعليه فلولا ما جاؤوا به من هذه الأمور ما كان لأحد أن يصدّقهم لاسيما وأنّهم يخبرون عن الغيب وأمور ليس بمقدور الناس رؤيتها، ولأنّ القضيّة متعلقة بالغيب كالإخبار بوجود إله لا يمكن رؤيته فضلًا عن الجنة والنار، وهذه كلها قضايا غيبية، فقد اقتضى الأمر أن يرافق هذه الدعوى وهذا الإخبار ما لا يقل أهمية عنهما، أو ما يوازيهما لجهة القوة والأهمّيّة، ولأجل ذلك جاءت معجزات الأنبياء من هذا الجانب، مهمة من جهة ، ومن جهة أخرى ليست في مقدور أحد حتى الأنبياء أنفسهم وإنما هي في مقدور الخالق فقط، فهو الذي يجريها على يد الأنبياء،  وما الأنبياء إلّا وسيلة لإيصال هذه القدرة الى الناس، لا كما يذهب البعض على أنّها قدرات الأنبياء، فالمعجزات ليست في مقدورهم أصلًا، وإنما جرت على أياديهم بإذن الله تعالى لسببين، أولهما لأنّ الأنبياء وسيلة الخالق الى خلقه، وثانيهما إنما ظهرت على أيديهم كي يصدّق النّاس دعوتهم وهذه هي الوسيلة الثانية  بعد وسيلة بعثة الأنبياء وصولًا الى الغاية وهي دعوة النّاس الى الله تبارك وتعالى، وقد اقتضى البحث تقسيمه على ثلاثة مطالب: تضمن المطلب الأول: الحديث عن دور المعجزة في تأييد الأنبياء، في ما تضمن المطلب الثاني: الحديث عن دور الأنبياء في الدّعوة الى الله، وفي الخاتمة تعرضت للنتائج المهمّة التي توصلت اليها من خلال بحثي الذي أسأل الله تعالى أن يوفقني له وأن ينفع به المختصين والدارسين، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

المبحث الأوّل: دور المعجزة في تأييد الأنبياء

تعدّ المعجزة وكما تقدم أمرًا مهمًّا بالنسبة إلى الأنبياء (عليهم السلام) لكونـها مؤيدة ومساندة لهم، ولا توجد وسيلة أخرى تنافس المعجزة لهذا العرض، فهي مـن جهة مؤيدة ومساندة لدعوى نبوتهم، ومن جهة ثانية تمثل تأييدًا لهم وتسلية وتطـمينًا لنفوسهم، ولو استعرضنا معجزات الأنبياء لوجدنا أنّها تدور ضمن هذا الفلك، فهـي مؤيدة لادعائهم ومساندة لهم وهي تمثل في حقيقتها الدليل الأ كثر أهمّيّة على صدق ادعائهم النبوة ⁽¹⁾  فلا يمكن لنبي أن يدّعي النّبوة ولا يأتي ببرهان مؤيد لما يـقـول، لأن البرهان هو دليل صدقهم، ومن خلاله يُعرَف الأنبياء الحقيقيون وتمييزهم مـن أولئك الذين يدّعون النبوة والذين يظهرون في كلّ زمان ومكان، ولم يسـلم زمن من الأزمنة من ظهورهم حتى في زمن الرّسول (ص) ظهر أناس كذابون يدّعون أنـهم انبياء وأنهم مرسلون من الله، لأنهم لم يستطيعوا الإتيان بما يؤيد صـدق كلامهم وادعائهم ألا وهو الأمر الخارق الذي لا يقوى البشر على الإتيان بمثله⁽²⁾  ولعل الأمور التي تضمنتها المعجزة والتي كانت مؤيدة للأنبياء (عليهم السلام) هي:

أولًا: إن ما جاء به الأنبياء من معجزات وكما تقدّم ليست في مقدور البشر⁽³⁾  بمعنى أنّها أمور خارقة لنواميس الطبيعة وما تعارف عليه الناس واعتادوا عليه، ولهذا عرّفت المـعجزة بأنّها “أمر خارق للعادة يظهره الله تعالى على يد مدعي النبوة تصديقا له في دعواه مقرونة بالتّحدّي مع عدم المعارضة”⁽⁴⁾ ، وسبب اختلاف المعجزات يعود في نظري لأمرين مهمين: هما:

الأول: الزّمن الذي عاش في النبي، فلكل زمان دولة ورجال، ولكل زمان متطلبات خاصة به.

الثاني: المستوى الفكري الذي عاشه الناس الذين أُرسل اليهم النبي، فالأنبياء بعثوا في أزمنة متغايرة، وأناس لا يحملون الفكر نفسـه الذي حمله من سبقهم، فالأمور الخارقة للعادة لا يمكن أن تكون مؤثرة ما لم تكن قد أخذت بالحسبان المستوى الفكري للقوم الذين أُرسل إليهم النبي ⁽⁵⁾، وعليه فإن الأمر الخارق للعادة جاء من جنس ما غلب على أهل زمان ذلك النبي أو الرسول ⁽⁶⁾ لتحقق المعجزة غرضها ألّا وهو تأييد الأنبياء وإثبات صدق دعواهم، ومن هنا اختلفت المعجزات ⁽⁷⁾، فعلى الرّغم من كونها جميعًا أمورًا خارقة للعادة، إلا أنّها في ذات الوقت تختلف لتكون مناغمة لعنصري الزمان والمـكان، ومن هنا نفهم تنوع المعجزات، فعلى الرّغم من أن الجامع لها أنّها من الله تعـالى وأنّها أمور تخرق المعتاد إلّا أنّها تختلف لجهة الطبيعة، فعدم إحراق النّار هو أمر يختلف عن إلانة الحديد، وهذا الأمر يختلف عن قلب العصا الى ثعبان، وهو يختلف عن فلق البحر وهلم جرا، فالذي يحدد طبيعة الأمر الخارق هو زمن النّبي، لأن المعجزة ولكي تحقق الأمر المراد منها يجب أن تكون موائمة وملائمة لزمن النبي وما نبغ به أقوامهم⁽⁸⁾.

والأنبياء هم بحاجة ماسة الى ما يؤيد دعواهم وادعاءهم، فلولا ما خصّـهم الله تعالى بهم من أمور لا يقوى على غيرها سواهم ما كان لأحد أن يصدّقهم لا سيما وأنّ كل ما جاؤوا به من الله تعالى ما هو إلّا غيب محض⁽⁹⁾  فالمعجزة وسيلة تصديق الأنبياء، وهي وسيلة إيمان أقوامهم بهم كي يأخذوا بعد ذلك الحقائق منهم من دون ريب، والتّحدّي لا يمكن أن يكون موجودًا ما لم تكن المعجزة أمام مرأى ومسمع الناس جميعًا ⁽¹⁰⁾، لأنّ التّحدّي وعدم قدرة الناس على الإتيان بمثلها من خلال التّحدّي لهم لهو خير دليل على ما نقول من أنّ المعجزة يجب أن لا يعارضها أحد أو أن يأتي بمثلها أحد ⁽¹¹⁾  لأن الإتيان بمثلها ينافي كونها أمرًا خارقًا لا يقـوى عليه أحد، ولذا لم يثبت أن أحدًا من البشر استطاع أن يأتي بشيء مما جـاء الأنبياء به مع كون المعجزة حصلت أمام أعينهم، وهنا يكمن التّحدّي والذي يقضي أن تكون المعجزة مناسبة لما نبغ به الناس في كلّ زمان، لأنّهم وكما تقدم سيكونون أكثر دراية ومعرفة وعلمًا – كونهم أصحـاب فن ومعرفة – بأنّ ما رأوه لا يمكن أن يكون أمرًا مما ألفوه واعتادوه، وهذا ينطبق مثلًا على قضية السّحر في زمـن نبي الله موسى (عليه السّلام) أو إحياء الموتى فـي زمن نبي الله عيسى (عليـه السلام) فضلًا عن قضية الفصاحة والبلاغة التي جاء بها نبينا محمد (صلـى الله عليه وآله وسلم) والتي تمثّل ركنًا مهمًّا من أركان معجزته (صلى الله عليه وآله وسلم) التي اعتمدت في الأصل على اللغة والتي كان مجال التّحدّي بها واسعًا جـدًا في المجتمع المكي، إذ “إن اللغة أمر شديد الأهمية كبير الخطر، بالغ الأثر فـي حياة الإنسان، لا يجهل أهميته ولا يقلل منها إلا إنسان فاقد للمعرفة، جـاهل بحقيقتها، متجاهل لماهية الإنسان وحقيقته، غير مدرك أنّ الله – تبارك وتعـالى – يسّر للإنسان لكنّه ذاته- فضلًا منه ورحمة – ما جعله ناطقًا، وهذه ” الناطقيّة ” تمثل الحقيقة الإنسانيّة فيه. وقد امتن الله – تعالى – عليه بأن علّمه أول ما علّمه “الأسماء ” كلّها، و”بعلمه بها تميز من الملائكة، وصار الأجدر بالخلافة في الأرض، والأحق بأن يستخلف فيها، يقوم على عمرانها واستثمار ما فيها، واستـخراج كنوزها….. للإفصاح عمّا يريد، وللتفاهم مع بني جنسه”⁽¹²⁾ ، فاللغة ليست بعيدة عما نقول من أنّ المعجزة جاءت مقاربة لما أبدع أقوام الأنبياء، فأهل مكّة كانوا أهل فصاحة وبلاغة وبيان، لذا كانت المعجزة الخالدة للرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ضمن الإطار نفسه، قال تعالى: ﴿أم يقولون تقوله بل لا يؤمنون فليأتوا بحديث مثلـه إن كانوا صادقين﴾ ⁽¹³⁾

المبحث الثاني: دور الأنبياء في الدعوة الى الله

المطلب الأول: منهجية دعوة الأنبياء

مما لا شك فيه أن المسلمين اليوم يعيشون حالـة من التّردي الثقافي والعلمي والأخلاقي وعلى الأصعدة جميعها أخلاقيّة كانت أم اجتماعيّة أم سياسيّـة، والسبب يعزى في طبيعته الى الانحراف عن المنهج الصحيح والسليم الذي جاء الأنبياء به، والمنهج الذي من خلاله دعا الأنبياء الى الله تعالى بمختلف الوسائل والصيغ ⁽¹⁴⁾.

وتعدّ دعوة الأنبياء أقوامهم الى الله الأساس الذي استند عليه دور الأنبياء، لأنّ الدعوة الى الله تعالى وتوحيده هي الأساس في مجمل دعوة الأنبياء عليهم السلام، فلا يمكن مثلا ان يكون تشريع الاحكام بعيدا عن توحيد الله تعالى⁽¹⁵⁾ ، وقد تجسد موقف الأنبياء من خلال:

أولًا: الدعوة الى نبذ الفكر الإلحادي الذي يدعو الى إنكار وجود الخالق تبارك وتعالى، وتأكيد وجوده من خلال الأدلة العقليّة والنقليّة التي تؤيـد وجوده تعالى ⁽¹⁶⁾ .

وقد ” شغلت مسألة وجود الله تعالى الفكر الإنساني قديمًا وحديثًا، فتمخـض عن ذلك إيمان جمهور النّاس بوجود الله سبحانه، بعد ان حكموا عقولهم، وجنبوها الهوى والشطط، فنظروا في الكون ودقائقه وأسراره. وأنكره الضالون والمضلون، مدعين حرية العقل لأنّ الحواس لم تدركه، والغيب لا يعول عليه في إثبـات وجوده….” ⁽¹⁷⁾

ومن هنا كانت بداية الأنبياء، البداية التي لأجلها تعرضوا لشتى ألوان العـذاب من أقوامهم، وإذا رجعنا الى القرآن الكريم نجد آياته المكيّة تكاد كلها تتمحور ضمن هذه الغاية ألا وهي إثبات وجود الله تعالى من خلال الأدلة العقليّة المختلفة، ويظـهر هذا الأمر واضحًا جليًّا من خلال سيرة النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) وقصص الأنبياء التي تتحدث عن علاقة الأنبياء بأقوامهم ودعوتهم إلى الإيمان علّهم من خلال الأساليب المختلفة والهادفة من أجل بناء الفكر العقائدي السليم لديهم قال تعالى على لسان نوح (ع) : ﴿ لقد أرسلنا نوحًا الى قومه فقال يا قوم اعبدوا الله مالـكم من إله غيره إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم﴾⁽¹⁸⁾  يقول الفخر الرازي أثناء تفسيره لهذه الآية :” واعلم أنّه تعالى ذكر في أول سورة البقرة دلائل التّوحيد والنّبوة، وصحة المعاد وذلك تنبيه منه تعالى على أنّ أحدًا من الأنبياء لا يدعو أحدًا الى هذه الأصول إلّا بذكـر الحجة والدّليل. أقصى ما في الباب أنّه تعالى ما حكى عن نوح تلك الدّلائل فـي هذا المقام إلّا أنّ تلك الدّلائل لما كانت معلومة لم يكن الى ذكرها حاجة فـي هذا المقام، فترك الله تعالى ذكر الدلائل لهذا السبب”⁽¹⁹⁾

والمعنى أنّ كل حديث بين الأنبياء وأقوامهم كان مصحوبًا بالأدلة المقنعة، والحـجج الثابتة التي تؤيد ادعاءهم من خلال المنهج العقلي الذي يعد الأساس الأول فـي بناء ركائز العقيدة السليمة من خلال الاحتكام اليه أثناء الدّعوة الى العقيدة السليمة. وقال تعالى على لسان نبيه شعيبًا (عليه السلام): ﴿ قالوا يا شعيب أصلاتك تأمرك أن نترك ما يعبد آباؤنا أو أن نفعل في أموالنا ما نشاء إنك لأنت الحليم الرشيد﴾⁽²⁰⁾  وقال الله تعالى متحدثًا عن زمن النبي ابراهيم (ع)﴿واذ قال ابراهيم لأبيه أتتخذ أصنامًا آلهة إني أراك وقومك في ضلال مبين﴾⁽²¹⁾

ثانيًا: الدعوة الى التوحيد، إذ إن ” التوحيد من القضايا المهمّة والبارزة بل هو أساس دعوة الأنبياء، وهو الغاية التي سعى اليها أنبياء الله علـيهم الصلاة والسلام وبعثوا من أجلها، قال تعالى: ﴿وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم﴾⁽²²⁾  وقوله تعالى:﴿ شهد الله أنّه لا إله إلا هـو والملائكة وأولوا العلم قائمًا بالقسط لا إله إلا هو العزيز الحكيم﴾⁽²³⁾  وقوله تعالى: ﴿الله لا إله إلا هو ليجمعنكم الى يوم القيامة لا ريب فيه ومـن أصدق من الله حديثًا﴾(24) ….. ودعوات الأنبياء عليهم الصلاة والسّـلام جاءت على حين مرحلة، حين اندثرت تطبيقات الشّرائع عـلى الأرض وزاغ الناس عن السراط وابتعدوا من التّوجه الصحيح للخالق وحده، فانصرفوا الى عبادة غيره والتقرب منه، أمّا جهلًا وأمّا تقليدًا”⁽²⁵⁾  ويعد التّوحيد الدّعامة الأساسيّة التي اعتمد عليها الأنبياء ودعوا اليها بـعد إثبات وجود الله تعالى والرّد على الملحدين من خلال المنهج العقلي الـذي يعد المنهج المتكامل في الرد على شبهات الملحدين. وقد تناول الأنبياء عليهم السّلام مضامين التوحيد بأقسامه وهي:

أولًا: توحيد الخالقيّة: والمقصود منه “أنّ لا خالق إلا الله سبحانه، ولا مؤثر في الوجود سواه”. ⁽²⁶⁾

وضمن هذا المنهج وأعني به منهج توحيد الخالقيّة كان للأنبياء (علـيهم السّلام) دورًا كبيرًا في تدعيم التّوحيد بهذا المضمون وإن كانت الحاجة اليه أقل من الحاجة الى مضمون التّوحيد في الرّبوبيّة والذي سيأتي لاحـقًا، قال تعالى: متحدثًا عنهم ﴿ ولئن سـألتهم من خلق السّموات والأرض وسخر الشّمس والقمر ليقولن الله فأنى يؤفكون﴾⁽²⁷⁾  وقال أيضًا: ﴿ ولئن سألتهم من نزّل من السّماء ماءً فأحـيا به الأرض من بعد موتها ليقولن الله قلّ الحمد لله بل أكثرهم لا يعلمون﴾⁽²⁸⁾، وقال أيضًا: ﴿ ولئن سألتهم من خلق السّماوات والأرض ليقولن الله قلّ أفرأيتم ما تدعون من دون الله إن أرادني الله بضرّ هل هن كاـشفات ضرّه أو أرادني برحمة هل هن ممسكات رحمته قل حسبي الله عليه يتوكل المتوكلون﴾⁽²⁹⁾  وفي هذا تأكيد أنّ الشّرك كان منحصرًا في قضـية الرّبوبيّة وهو القسم الثاني من أقسام التّوحيد، وقوله تعالى: ﴿ ولئن سألتهم من خلق السّماوات والأرض ليقولن الله﴾ الى آخر الآية شروع في إقامة الحجة وقد قدم لها مقدمة تبتني الحجة عليها، “وهي مسلمة عند الخصم وهي أنّ خالق العالم هو الله سبحانه فإنّ الخصم لا نزاع له في أنّ الخالق هو الله وحده لا شريك له وإنّما يدعي لشركائه التّدبـير من دون الخلق”⁽³⁰⁾، وما ذكره الطباطبائي هو ما سبق قوله من حيث أن الشّرك قد انحصر في الرّبوبيّة من دون الخالقيّة لأنّ الخالقيّة من الجوانب التّوحيديّة التي لا يمكن التعدي عليها، وكل الذين ادعو أنّهم ألهة مع الله تـعالى فإنما كان ادعاؤهم بعيدًا من جانب الخالقيّة، فالخلق لله تعالى ولا يمـكن لاحد مزاحمة الخالق في هذا الجانب مع حرصهم على المزاحمة ” وإذا كان الخلق اليه تعالى فما في السّماوات والأرض من عين ولا أثر إلّا وينـتهي وجوده اليه تعالى فما يصيب كل شيء من خير أو شر كان وجـوده منه تعالى ” ⁽³¹⁾

ثانيًّا: توحيد الرّبوبيّة: ونعني به أنّ لا مدبر أو منظم للحـياة إلا الله سبحانه وتعالى إذ إن ” تاريخ الأنبياء يشهد بأنّ مسالة التـّوحيد في الخالقيّة لم تكن قط موضع نقاش في اممهم واقوامهم…”⁽³²⁾

وهكذا نفهم سبب انحصار الشّرك في هذا القسم من أقسام التوحيد وهو أنّه متعلق بالتّدبير، وليس بالخلق وعليه زعم المشركون أنّ مسألة الخالقيّة غير مرتبطة بمسألة الرّبوبيّة وأنّ الأمر منفك عنهما فعلى الرّغم من كون الخالق وأحدًا في نظرهم كونه الخالق فإنّ هذا لا يمنع في نظرهم أيضـًا من وجد آلهة أخرى تدبر وتنظم، قال تعالى: ﴿إلا لله الدين الخالص والذين اتخذوا من دونه أولياء ما نعبدهم إلا ليقربونا الى الله زلفى أنّ الله يحـكم بينهم في ما هم فيه يختلفون أن الله لا يهدي من هو كاذب كفا﴾ ⁽³³⁾  والرّبوبيّة لغة مأخوذة من الرّب بمعنى التّربية، ويقال ربّ القـوم بمعنى ساسهم وكان فوقهم ⁽³⁴⁾  والآيات الكريمة تتحدث عن الشـّرك في هذا الجانب، فقال تعالى على لسان يوسف (عليه السلام): ﴿ يا صاحبي السجن أأرباب متفرقون أم الله الواحد القهار﴾⁽³⁵⁾، وقال متحـدثًا عن إبراهيم (عليه السّلام) : ﴿ فلما جنّ عليه الليل رأى كوكبًا قال هـذا ربي فلما أفل قال لا أحب الآفلين﴾⁽³⁶⁾ ، وقال متحدثًا عن فرعون: ﴿ قال أنا ربكم الأعلى﴾⁽³⁷⁾  وغير ذلك من الآيات التي تجعل الشّرك والحديث عنه منحصرًا في جانب الرّبوبيّة من دون غيرها، ” فذلك يعني أنّ الرّبوبيّة لا تنفك عن الخلق، لكن مع ملاحظة مدلول الإنشاء وإخراج الشّيء من حال الى حال وتربيته الى أن يبلغ به التّمام، فالله سبحانه خلق الأشياء من أجل غاية، ولم يتـركها عبثًا وسدى، وقدر لها هدايتها الخاصة والخطّ الذي يخرجها من الـنّقص الى الكمّال، ومن القوة الى الفعل، ومن حال الى حال حتى تبلغ التّمام، وتحقق غايتها إذ يقول سبحانه: ﴿ الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى﴾⁽³⁸⁾  وهذه “هي وظيفة الرّبوبيّة التي تنهض بمهمة التّدبير وسـوق الأشياء والمخلوقات الى تمامها وكمالها” ⁽³⁹⁾

ومن هنا ندرك العلاقة بين قضية الرّبوبيّة والخالقيّة لكونهما أمران متلازمان لا ينفك أحدهما عن الآخر، وهذا الأمر هو الذي يقطع الطريق أمام المشركين في الاستمرار بشركهم بحجة أنّ الأمر ليس منحـصرًا بالخالقيّة وإنّما هو لمن له القدرة من دون الخالق على هذا الأمر. ومـن هنا ظهر الشّرك في زمن النّبي نوح (ع) واستمر نوح (علـيه السلام) يدعو الى الله تعالى وعبادته الأمر الذي كان السّبب لبعثته الى النـاس ” والمقصود أنّ الفساد لما انتشر في الأرض وعمّ البلاء بعبادة الأصـنام فيها، بعث الله عبده ورسوله نوحًا (عليه السلام) يدّعو الى عبادة الله وحده لا شريك له، وينهى عن عبادة ما سواه” ⁽⁴⁰⁾ وعليه فالعلاقة وثيقة بين توحيد الخالقيّة وتوحيد الرّبوبيّة ولا يمكن الفصـل بينهما بحال من الأحوال كما توهم المشركون، لأنّ الرّبوبيّة في الأصـل تتضمن معنى الملك، والملك من متطلبات الخالقيّة وعليه فالأمران متلازمان، يقول العلامة الطباطبائي ” فالرّب هو المالك الذي يدبـر أمر مملوكه، ففيه معنى الملك، ومعنى الملك الذي عندنا في ظرف الاجتماع هو نوع خاص من الاختصاص، وهو نوع قيام شيء بشيء يوجب صحة التّصرفات فيه، فقولنا العين الفلانيّة ملكنا معناه: أنّ لها نوعًا من القيـام والاختصاص بنا يصح معه تصرفاتنا فيها ولولا ذلك لم تصـحّ تلك التصرفات……. والذي يمكن انتسابه اليه تعالى بحسب الحقيقة هو حقيقة الملك من دون الملك الاعتباري الذي يبطل ببطلان الاعتبار والوضع، ومـن المعلوم أنّ الملك الحقيقي لا ينفك عن التّدبير، فإنّ الشّيء إذا افتقر وجوده الى شيء فلم يستقل عنه في وجوده لم يستقل عنه في آثار وجوده، فهـو تعالى ربّ لما سواه لأنّ الرّب هو المالك المدبر وهو تعالى كذلك”⁽⁴⁰⁾  وهذا المعنى هو الذي أراد الأنبياء تأكيده للناس كافة، لأنّ العبوديّة متصلة بالخالقيّة والرّبوبيّة على حد سواء، فكلاهما مرتبط بالآخر لا كـما زعم المشركون من أنّ مقام الرّبوبيّة مختلف عن مقام الخالقيّة فأجـازوا لأنفسهم الشّرك في المقام الأول من دون الثاني، لأنّ الأمرين وكـما تقدم متلازمان للأسباب الآتية:

أولًا: أنّ معنى الرّبوبيّة من متطلبات معنى الخالقيّة في الاصل فالرب هو الخالق والخالق هو الرّب، لأن تدبير شؤون الخلق وهو أحد معـاني الرّبوبيّة منحصر بالخالق، لأنه لا يمكن عقلا أو منطقًا القول بإن الخالق بعد أن خلق الخلق عجز عن تنظيم شؤونهم، لأنّ العـجز ليس من متطلبات الخالقيّة، وعليه لا يمكن أن يكون الإله عاجزًا وإلّا كـيف له أن يخلق، وإذا ثبت عدم عجزه ثبت لنا أنّه غير عاجز أيضًا عن تدبير شؤون مملكته فهو من قام بالتّدبير والتّنظيم ⁽⁴¹⁾، ولأنّه غير عاجـز بالضرورة فلا يمكن الإيمان بعدم قدرته على تدبير شؤون خلقه ولو ما باب الاسـتعانة، فلاستعانة أيضًا تتضمن معاني العجز، فلو كان قادرًا لما دعـته الحـاجة الى الاستعانة بغيره. ومن هنا كان الشّرك باطلًا لأنّ فيه نسبة الـعجز الى الله تعالى وهذا المعنى الذي جاء به الأنبياء جميعًا، بل وأول ما جـاء به الأنبياء (عليهم السّلام) بعد دعوة الناس الى الإيمان بالله تعـالى هو توحيده وتنزيهه من الشريك، لأنّ في الشّرك به نسبة العـجز اليه، قال تعالى: ﴿ إنّ الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لـمن يشاء﴾⁽⁴²⁾ ، وقوله تعالى: ﴿ لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا فسبـحان الله رب العرش عمّا يصفون﴾⁽⁴³⁾  وهذه الآية تشير وبشكل صريح الى موضـوع التّدبير وموضوع الرّبوبيّة، وكما سبق ذكره من أنّ تفويضًا صدر من الخالق الى هذه الموجودات لكي تقوم بالتّدبير من جهتها، يقول العـلّامة الطباطبائي في تفسيره لهذه الآية ” أن النزاع بين الوثنيين والموحدين لـيس في وحدة آلاله وكثرته بمعنى الواجب الموجود لذاته الموجد لغيره، فـهذا مما لا نزاع في أنّه واحد لا شريك له، وإنّما النّزاع في آلاله بمعنى الـرّب المعبود والوثنيون على أنّ تدبير العالم على طبقات أجزائه مفوضـة الـى موجودات شريفة مقربين عند الله أن يعبدوا حتى يشفعوا لعـبادهم عـند الله، ويقربوهم اليه زلفى كربّ السماء وربّ الأرض وربّ الإنسان وهكذا وهم آلهة من دونهم والله سبحانه آله الآلهة وخالق الكل…… والآية الكريمة إنـّما تنفي الآلهة من دون الله في السّماء والأرض بهذا المعنى لا بمعنى الصانع الموجد الذي لا قائل بتعدده….. وتقرير حجة الآية أنّه لو فرض للـعالم الهة فوق الواحد لكانوا مختلفين ذاتا متباينين حقيقة، وتباين حقائـقهم يقضي تباين تدبيرهم فيتفاسد التّدبيرات وتفسد السّماء والارض، لكن النّظام الجاري نظام واحد متلائم الأجزاء في غاياتها فليس للعالم الهة فوق الواحدة وهو المطلوب”⁽⁴⁴⁾

ثانيًّا: إنّ معنى الرّبوبيّة يتضمن في الاصل معنى الخالقيّة، ولذا فقد جاء لفظ الرّبوبيّة في القرآن الكريم سابقًا على لفظ الخالقيّة، فقال تعـالى: ﴿الحمد لله رب العالمين﴾ وتقديم الرّبوبيّة دليل على كون هذا القـسم من التوحيد الذي أشرك به الكثير يفنّد، ويقطع كل تأثـير مستقل في أمر الكون بعيدًا من إرادة الخالق تبارك وتعالى، ولأنّ الله يعلم بعلـمه القديم الأزلي بأنّ قضية الرّبوبيّة هي القضية التي سيحتج بها المـشركون على شـركهم فقد قدمها الله تعالى لأنّها تبطل ضمنًا وصراحة ” أيّ إسـناد لتأثير غير الله في مصير الإنسان والكون، وتدبير شؤونها بمعزل عـن الإذن الإلهي، وبهذا يبطل ويرفض عبادة غير الله تعالى”⁽⁴⁵⁾ .

ولعل السّبب في نظري الذي جعل الشرك ينحصر في هذه القضيّـة، أن لفظ الرّبوبيّة من الألفاظ المشتركة والتي تستعمل بعيدًا من مقام الألوهـيّة أحيانًا، فيقال ربّ الأُسرة مثلًا بمعنى مدبرها ومنظم شؤونها، ولا يـقال خالقها، فضلًا عن كون اللفظ مأخوذ من التّربية بمعنى النّشـأة كما جاء في كتب اللغة⁽⁴⁶⁾  ولأنّه من المشتركات اللفظيّة التي تشمل الخالق وغيره فقد أشرك به المشركون، واحتجوا بأنّهم قادرون على التدبـير كما أنّ الخالق قادر على التّدبير، ولهذا فإن دعوة الأنبياء جميعًا جاءت ضمـن هذا المسلك، أعني به مسلك محاربة الشّرك الرّبوبي من دون غيره من أقسام الشرك، كون بقية اقسام الشرك معتمدة عليه كالشرك في العبادة والشرك في الحاكمية والتقنين ⁽⁴⁷⁾ ، ومن هنا ظهرت عبادة غير الله تعـالى وظهر الشّرك الأمر الذي لأجله بعث الله تعالى الأنبياء الى الناس كافة لمعالجة هذا الانحراف الفكري الخطير في العقيدة، قال تعالى: ﴿ لقد أرسلنا نوحًا الى قومه فقال يا قوم اعبدوا الله مالكم من اله غيره إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم﴾ ⁽⁴⁸⁾، وقال تعالى: ﴿ والى عاد أخاهم هودا قال يا قوم اعبدوا الله مالكم من إله غيره أفـلا تتقون﴾⁽⁴⁹⁾ .

وقال ﴿ والى ثمود أخاهم صالحًا قال يا قوم اعبدوا الله مالـكم من إله غيـره قد جاءتكم بينة من ربكم…﴾⁽⁵⁰⁾ ، وقال أيضًا ﴿ والى مدين أخاهم شعيبًا قـال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره قد جاءتكم بينة من ربكم فأوفوا الكيل والمـيزان ولا تبخسوا الناس اشياءهم…….﴾^(51)(52)،  وغير ذلك من الآيات التي تدعو الى عبادة الله تعالى من خلال دعوة الأنبياء أقوامهم، العبادة التي تستند الى التوحـيد الذّاتـي من خلال توحيد الرّبوبيّة، فضلًا عن المنهج الذي يعد بعيدًا من التّكفير والتّسفيه فكان منهجهم منهجًا واقعيًّا سليمًا متمثلًا بأساليب مختلفة، قال تعالى: ﴿ ادع الى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن إن ربك هو أعلم هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين﴾⁽⁵³⁾

المطلب الثاني: وسائل دعوة الأنبياء

تنوعت وسائل دعوة الأنبياء قومهم الى الله تعالى وذلك تبعًا للظروف وتبعًا للزمان والمكان، ولعل الجامع المشترك في هذه الوـسائل هو أن غايتها واحدة، وهي إيصال رسالة الله الى الناس كافة من جهة من خلال محاربة البدع والضلالات التي انتشرت في المجتمـعات بمرور الوقت، فمن عقيدة الفطرة والتوحيد الخالص الى عقيدة الإلـحاد والشّرك والوثنية، ومن هذه الوسائل المهمّة:

أولًا: وسيلة الحوار

يعد الحوار هو الوسيلة المباشرة التي اعتمد علـيها الأنبياء عليهم السّلام في إيصال دعوتهم الى الناس، والحوار هو الحديث الذي يكون بين طرفين أو أكثر من أجل تناول قضية من القضايا ⁽⁵⁴⁾

ومن أجل تحقيق غاية حرص الأنبياء على هداية أقوامهم من خلال الحوار الهادف الذي يتخذ من اللين والرّقة وسيلة لتحقيقه، لذا فقد اعتمد الأنبياء على هذا الأسلوب من خلال محاورة قومهم إفرادًا وجماعات، والحوار أحد الأساليب المهمة ليس في منهج الأنبياء مع أقوامه فقط بل هو بشكل عام منهج تربوي مهم، ومن هذه الخصائص المهمّة:

1- الإقناع العقلي

وهذه هي خصوصية الحوار، فالحوار وسيلة للإقناع وربـما يعدُّ من وسائل الإقناع المهمّة، ولهذا اتجه الحوار الى مخاطبة العقول وطـرح التّساؤلات العقليّة التي يمكن أن يثيرها العقل، وبخاصة في القضايا التي تـتصل بالعقيدة والإيمان. وإذا لم يحقق الحوار في بعض المواطن أغراضه بطريقة مـباشرة فإنه على الأقل يساعد العقل على تلمس بعض الحقائق الإيمانيّة التي لا تدرك إلّا بالذوق الإيماني وصفاء النّفس وطهارة النّفس ونقاء الفطرة. والمنهج العقلي القرآن واضح وبيّن، ويخاطب القرآن العقل البشري وينيط به مهمة التفسير والفهم، ويجعل المخاطب الموثوق بحسن إدراكه وعمق فهمه، والعقول السليمة تستجيب لمـنهج القرآن في الحوار، لأنّ القرآن الذي يخاطب العقول لا يمكن أن يقرر حقائق منافية للعقول، والقصة القرآنية هي إحدى ادوات القرآن للإقناع والتأثير”(56) ، ولأنّ أسـلوب الحوار هو من الأساليب التي تحاكي العقل فقد اعتمده الأنبياء اعتمادا مباشرا كونـه كما تقدم اسلوب يحاكي العقل من جهة وأسلوب يحاكي الفطرة البشـريّة التي تميل الى المحاورة والتّشويق وشدّ الانتباه للوصول الى المراد من خلال الأسلوب الشّائق والحجّة الدّاحضة. ولو استعرضنا الآيات الكريمة التي تتضمن أسلـوب الحوار في القرآن الكريم لوجدناها كثيرة جدًا فضلًا عن تنوعها، فهناك حوار بين الخالق تبارك وتعالى والملائكة، قال تعالى :﴿ وعلّم آدم الأسماء كلها ثم عرضهم علـى الملائكة فقال انبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين. قالوا سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا أنك أنت العليم الحكيم﴾⁽⁵⁷⁾

ومنه أيضًا الحوار بين الله تعالى وإبليس، قال تعالى: ﴿ قال ما منعك أنّ تسجد إذا أمرتك قال أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين* قال فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها فاخرج إنك من الصّاغرين* قال أنظرني الى يوم يبعثون* قـال إنّك من المنظرين* قال فبما أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم ثم لآتينهم مـن بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم ولا تجد أكثرهم شاكرين* قـال اخرج منها مذءومًا مدحورًا لمن تبعك منهم لأملأن جهنم منـكم أجمعين﴾⁽⁵⁸⁾  ولا يخفى هنا في هذه الآية جمال الأسلوب فضلًا عن غزارة المعاني التي تجسدت من خلال هذا الأسلوب.

أمّا حوار الأنبياء مع أقوامهم فنماذجه كثيرة في القرآن الكريم، فما من نبي إلّا وقـد حاور قومه أو حاوره قومه أمّا لقضية عقائديّة وهو الأساس في حوار الأنبياء مع اقوامهم أو قضية سلوكية واجتماعية وتربويّة، وكل حوار دار بين الأنبياء وأقوامـهم انتصر فيه الأنبياء سواء اعترف قومهم بهذا الانتصار أم لم يعترفوا ⁽⁵⁹⁾، لأنّ حوار الأنبياء كان حوارًا معتمدًا على العقل والمنطق فضلًا عن الحكمة والموعظة الحسنة وكل الذين عاندوا أنبياءهم فإنّما كانت معاداتهم للمنهج العقلي والفطرة السليمة التي فطر الله الناس عليها، ولهذا دعى الله تعالى النّاس في كثير من الآيات الكريمة الى اتباع المنهج العقلي وعدم الابتعاد منه، قال تعالى: ﴿ أفلا ينظرون الى الإبل كيف خلقت))”(60)، وقال تعالى: ﴿ ومن نعمره ننكسه في الخلق أفلا يعـقلون﴾(61) ، فالنّهج العقلي هو منهج أساسي في القرآن الكريم وفي القصص القرآني الذي تضمن دعوة الأنبياء وحوارهم مع أقوامهم.

2-عنصر التّشويق

ما لا شك فيه أن عنصر التشويق يكون أكثر تحـققًا من خلال المحاورة والحوار لاسيما إذا تضمن الحوار مسائل مهمة متعـلقة في الدعوة الى الله تعالى، وعنـصرا الإمتاع والتّشويق ليس منحـصرًا بالمتحاورين وإنّما يتعداه الى التشويق الذي ستمتع به مستمعو الحوار، ولذا نجد أنّ القصص القرآني من أرقى الأساليب القرآنيّة التي عرضـت العقائد والسلوك والتّربيّة والعبادات وكانت محببة الى النّفس، هذا إذا ما علمنا أن القصص القرآني معتمد اعتمادًا كليًّا على عنصر وصـفة الحوار ومن أمثلة الحوار في القرآن الكريم، قوله تعالى متحدثًا عن حوار نوح (عليه السلام وقومه): ﴿ لقد أرسلنا نوحًا الى قومه فقال يا قوم اعـبدوا الله مالكم من إله غيره إني أخاف عليكم عذاب يوم عظـيم. قال الملاْ من قومه إنا لنراك في ضلال مبين* قال يا قوم ليس بي ضلالة ولكنّي رسـول من ربّ العالمين* أبلغكم رسالات ربي وأنـصح لكم وأعلم من الله ما لا تعلمون* أو عجبتم أن جاءكم ذكر من ربكم على رجل منكم لينذركم ولتتقوا ولعلكم ترحمون﴾ ⁽⁶²⁾

ولا يخفي ما لهذا الأسلوب من تأثير في النّفس من خلال عنصر التّشويق الذي تميزت به القصة القرآنيّة، إذ تميز أسـلوب القرآن الكريم في عرض الحوار الدّائر بين نبي الله نوح (عليه السلام) وبيّن قومـه من جانبين، جانب التبليغ وجانب النّصيحة والفرق بينـهما هو ” أن تبليغ الرسالة معناه: أنّ يعرفهم أنواع تكاليف الله وأقسـام أوامره ونواهيه، وأمّا النّصيحة: فهو أن يرغبه في الطّاعة ويحذره من المعصية، ويـسعى في تقرير ذلك الترغيب والترهيب لأبلغ وجوه…. وحقيقة النّصح الإرسـال الى المصلحة مع خلوص النّيّة من شوائب المكروه، والمعنى: إني ابلغ اليكم تكاليف الله، ثم أرشدكم الى الأصوب والأصلح وأدعوكم الى ما دعـاني وأحب اليكم ما احبه لنفسي” ⁽⁶³⁾

وبذلك تحققت الغاية التي بعث لأجلها نوح (عليه السلام) إلّا وهي الدّعوة من جهة والنّصيحة من جهة أخرى وإن كانت النّصيحة متضمنة معنى الدّعوة الى الله تعـالى، وهذا العنصر – وأعني به عنصر التّشويق – يُعدّ أحد الركائز التي اعـتمد عليها القرآن الكريم في عرض قصص الأنبياء عليهم السّلام وحواراتهم مع أنبيائهم.

3-عنصر الإقناع

ما يتميز به أسلوب الحوار عنصر الإقناع وذلك من خـلال استخدام الحجة والدّليل من أجل إقناع الآخر، وهنا تكمن أهمية الحوار، فالحـوار الذي لا يستخدم وسائل الإقناع والحجج العقليّة والنقليّة لا يـُعد حوارًا هادفًا بل هو حوار منغلق لا يمكن أن يؤدي الى أيّ نتيجة، وهذا يجعل الحوار ضـعيفًا وغير منتج، على خلاف ما فعله الأنبياء (عليهم السلام) فكل حواراتهم مع أقوامـهم امتازت بالإقناع ما جعل أقوامهم يستخدمون أسلوب التّعذيب لمحاربة ومقارعة أنبيائهم ⁽⁶⁴⁾، ولعل الحوار الذي دار بين خليل الله ابراهيم (عليه السلام) وبين النّمرود لهو خير دليل على ما نقول، قال تعالى: ﴿ ألم ترَ الى الذي حـاجّ إبراهيم في ربه أن آتاه الله الملك إذ قال إبراهيم ربي الذي يحي ويميت قال أنا أُحيّ وأميت قال إبراهيم فإنّ الله يأتي بالشّمس من المشرق فأتِ بها من المغرب فبهت الذي كفر والله لا يهدي القوم الظالمين﴾⁽⁶⁵⁾  واستخدام نبي الله إبراهيم (عليه السلام) حجة الأحياء والإماتة يعد دليلًا في غاية الصحة ومقنعًا الى الحدّ الذي بهت النمرود منه، يقول الفخر الرّازي ” دليل إبراهيم (عليه السلام) كان في غاية الصّحة وذلك لأنّه لا سبيل الى معرفة الله تعالى إلّا بواسطة أفعاله التي لا يشاركه فيها أحد من القادرين والأحياء والإماتة كذلك لأنّ الخلق عاجزون عنهما، والعلم بعد الاختيار ضروري، فلابدّ من مؤثر آخر غير هؤلاء القادريـن الذين تراهم، وذلك المؤثر إمّا يكون موجبًا أو مختارًا، والأول: باطل لأنّـه يلزم من دوامه دوام الأثر، فكان يجب أن لا يتبدل الإحياء بالإماتة، وأن لا تتـبدل الإماتة بالإحياء، والثاني: وهو أنا نرى في الحيوان أعضاء مختلفة في الشـكل والصفة والطبيعة والخاصيّة، وتأثير المؤثر الموجب بالذّات لا يكون كذلـك فعلمنا أنه لابدّ في الإحياء والإماتة من وجود آخر يؤثر على سـبيل القدرة، والاختيار في إحياء هذه الحيوانات وفي اماتتها وذلك هو الله سبـحانه وتعالى وهو دليل متين قوي ذكره الله سبحانه وتعالى”⁽⁶⁶⁾

4- مراعاة المستوى الفكري

تميز الأنبياء في حوارهم مع أقوامهم بمراعاة الفوارق الفرديّة بين المخاطبين، فكانوا يخاطبون الناس على قدر عقولهم وفوارقهم الذّهنيّة الفرديّة، وذلك لكي يكون للحوار نتائجه الصـحيحة والسليمة، وأن لا يكون الحوار لأجل الحوار فقط، فلا يمكن أن يكـون أسلوبًا واحدًا وثابتًا، بل لابدّ أن يكون متعددًا متنوعًا كي يحقق غرضـه المراد منه، قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ” أمرنا معاشر الأنبياء أن نكلّم النّاس على قدر عقولهم”⁽⁶⁷⁾

ثانيًّا: وسيلة العفو والتسامح

تعدّ وسيلة العفو والتسامح من الوسائل الهادفة التي اعتمد عليها الأنبياء مع أقوامهم، بل هي الوسيلة التي جعلت رسالة الأنبياء مقبولة عند الناس، فالعفو والتّسامح من الأخلاق الإسلاميّة التي اعتمد عليها الأنبياء، فهم وعلى الرّغم من إيذاء أقوامهم لهم وممارسة شتى أنواع العذاب مـعهم إلا انّهم واجهوا مواقف قومهم بالعفو والتسامح والمغفرة كي يرسموا لنا صـورة الأخلاق الفاضلة التي أمر الله أنبياءه بأن يدعو النّاس اليها، فالجانـب الخلقي هو الأساس الذي بعث الأنبياء لأجله، قال رسول الله (صلى الله عليه واله وسلّم) ” إنّما بعثت لأتمم مكارم الاخلاق”⁽⁶⁸⁾ ، وقـال تعالى قبل ذلك مؤكدًا أنّ التربية وتنظيم السلوك هما الغاية الأساس التي بعث لأجلها الأنبياء الى الناس، بل إنّ سبب الخلق يعود اليها ﴿ الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفور﴾⁽⁷⁹⁾ ، وكلّ الأنبياء الذي ذكر الله قصصهم في القرآن الكريم اعتمدوا على هذا المنهج، وكان رسولنا الكريم محمد (صلى الله عليه واله وسلم) خـير من جسد هذا المضمون من خلال تعامله مع قومه، ففي الوقـت الذي تعرض فيه لشتى ألوان التّعذيب من قومه من خلال المقاطـعة والحصار والإيذاء الجسدي والمعنوي، إلّا أنّ هذا لم يكن ليمنعه من تجسيد الاخلاق الاسلامية التي بعث (صلى الله عليه واله وسلم) لأجلها مصداقا لقوله تعالى: ﴿وإنك لعلى خلق عظيم﴾⁽⁷⁰⁾، وأصل كلمة سمح مأخوذ من السماحة بمعنى أهل التّساهل واللين⁽⁷¹⁾ ، وأمّا العفو فهو الصفح وترك العقوبة ⁽⁷²⁾ ، وقد حدثتنا كتب السـيرة عن تسامح نبينا (صلى الله عليه واله وسلّم) إذ تتجسد أرقى معانـي التسامح والعفة من خلال سيرته العطرة ولاسيما يوم فتح مكة، فقد جاء في كتب السيرة النبوية ” أن رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلّم) قام على باب الكعبة فقال: لا إله إلا الله وحده لا شريك له صدق وعده ونصر عبده وهزم الأحزاب وحده، إلّا كلّ مأثرة أو دم أو مال يدّعى فهو موضوع تحت قدميّ هاتين إلّا سدانة البيت وسقاية الحاجّ، إلّا وقتيل الخطأ شـبه العمد بالسّوط والعصا ففيه الدّية مغلّظة مائة من الإبل، أربعون منها في بطونها أولادها، يا معشر قريش إنّ الله قد أذهب عنكم نخوة الجاهليّة وتعظـمها بالآباء، والنّاس من آدم وآدم من تراب، ثم تلا هذه الآية: ﴿يا أيّها النّاس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى… ثم قال: يا معشر قريش ما ترون أني فاعـل فيكم؟ قالوا: خيرا أخ كريم وابن أخ كريم. قال: اذهبوا فانتم الطـلقاء﴾⁽⁷³⁾  فعلى الرّغم من المعاناة التي مرت بالنبي (صلى الله عليه واله وسلّم) من قريش وساداتها وكبراءها إلا أنّ عظيم أخلاقه تجسدت من خلال عفوه عنهم وتغاضيه عن مواقفهم، ” والمرء في زماننا أحوج ما يكـون الى التأسي برسوله (صلّى الله عليه واله وسلّم) وليس هذا من باب المنـدوب اليه حتى يتراخى المرء، بل هو من الأمور التي أوجبها الله تعالى”⁽⁷⁴⁾ ، قال تعالى: ﴿ لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا﴾⁽⁷⁵⁾

وقد ورد الصفح والعفو في القرآن الكريم في مواضع كثيرة من خـلال الدعوة اليه، قال تعالى: ﴿ ودّ كثير من أهل الكتاب لو يردونكم مـن بعد إيمانكم كفارًا حسدًا من عند أنفسهم من بعد ما تبين لهم الحق فاعـفوا واصفحوا حتى يأتي الله بأمره ان الله على كل شيء قدير﴾⁽⁷⁶⁾ ، وقـال تعالى: ﴿ فبما نقضهم ميثاقهم لعنّاهم وجعلنا قلوبهم قاسية يحرّفون الـكلم عن مواضعه ونسوا حظا مما ذكّروا به ولا تزال تطلع على خائنة منـهم إلّا قليلًا منهم فاعف عنهم واصفح إنّ الله يحبّ المحسنين﴾⁽⁷⁷⁾ ، ويقول: ﴿ وما خلقنا السماوات والأرض إلّا بالحقّ وإنّ السّاعة لآتية فاصـفح الصفح الجميل﴾⁽⁷⁸⁾ ، ويقول في سورة النور ﴿ ولا يأتـل أولو الفضل منكم والسعة أن يؤتوا أولي القربى والمساكين والمهاجرين في سـبيل الله وليعفوا وليصفحوا إلّا تحبون أن يغفر الله لكم والله غفور رحيم﴾⁽⁷⁹⁾ ، ويقول في سورة الزخرف:﴿ فاصفح عنهم وقل سلام فسوف يعلمون﴾ ^(80)(81)، وقال تعالى:﴿ قالوا يا أبانا استغفر لنا ذنوبنا إنّا كنّا خاطئين قال سوف استـغفر لكم ربي انّه هو الغفور الرّحيم﴾⁽⁸³⁾ ، وهكذا أدرك الأخوة خطأهم، وأدركوا أنّ الجريمة ومهما طال زمنها، إلّا أنّه لابدّ وأن يأتي اليوم الذي يدرك فيه المجتمع هذه الجريمة، وأنّ الحقّ لابدّ وأن ينتصر على الباطل طال الزمن أم قصر، كما وأدركوا أنّ العفو عند المقدرة قيمة تربوية كبيرة وغاية لا تعدلها غاية، حيث هي الطريق للإقرار بالذنب والاعتراف بـه كما حصل معهم” ⁽⁸⁴⁾.

الخاتمة : يمكن إجمال النقاط المهمّة التي توصلت اليها بما يأتي:

أولًا: أنّ المعجزة هي أمر ملازم للنبوّة ، فلا يمكن أن يبعث الله تعالى نبيًّا من دون ما أن يرافق ذلك ما يؤيد نبوّته، وعدم الإمكان هنا لا يعني تعلقه بقدرة الله تعالى فالله تعالى قادر على كل شيء ، ولكن لتعلق الأمر بالجانب العقلي الذي اكّد عليه القرآن الكريم.

ثانيًا: قيمة المعجزة تظهر متساوية مع المنهج الذي جاء به الأنبياء وهو الإيمان بالغيب أو الأخبار عنه، ولأنّ القضية غيبيّة وخطيرة فتطلب الأمر أن تكون المعجزات غيبية وخطيرة.

ثالثًا: المعجزات ليست في مقدور أي أحد ، حتى الأنبياء ، وإنّما ظهرت المعجزات على أياديهم بتأييد الله تعالى،  فهو الذي جعلها تظهر على أياديهم، وهذا الأمر لا يعني أنّهم قادرون عليها بعيدًا من قدرة الله تعالى .

رابعًا: من خلال دراسة كل المعجزات من جهة، ومعجزة كل نبي من جهة أخرى فإنّنا نجد أنّ كلّ معجزة جاءت بما يتلاءم مع الزّمن الذي أُرسل اليه النّبي صاحب المعجزة كي لا تكون أجنبيّة عنهم كي تكون مفهومة لديهم جميعًا كي لا يبقى لأيّ أحد عذر في عدم الإيمان بدعوة النّبي صاحب المعجزة.

الهوامش:

1- ينظر معجزات الأنبياء والمرسلين، سيد مبارك، المكتبة المحموديّة، دار البيان للطباعة 2004 / 5

2- ينظر المعجزة الخالدة، عظمة معجزات القرآن-شهادة العالم بإعجاز القرآن-دراسة أسلوبه البياني – اعجازه العلمي والتشريعي والخلقي –اثاره في اللغة والآداب –نقض مزاعم المستشرقين، تأليف الدكتور حسن ضياء الدين عتر، دار البشائر الاسلاميّة، الطبعة الثالثة 1415ه -1994 م / 9

3- ينظر معجزات الأنبياء والمرسلين / سيد مبارك- المكتبة المحمودية- القاهرة/ 2004/ 6

4- المصدر نفسه/ 6، وينظر المعجزة الخالدة /11 ، وينظر المعجزات القرآنية ، هارون يحيى ، لم يذكر دار النشر ولا سنة الطبع /77

5- ينظر المعجزة الخالدة / 15

6- ينظر أصول الدّين الاسلامي / 263

7- ينظر اثار العلّامة الحيدري / الاعجاز، بقلم محمود نعمة الجياشي، دار فراقد للطباعة والنشر، ايران/29

8- ينظر المعجزة الخالدة / 10 ، وينظر اعجاز القرآن للباقلاني ، ابو بكر محمد بن الطيّب، تحقيق أحمد صقر ، نشر دار المعارف بمصر /6

9- ينظر خوارق العادات في القرآن الكريم، رسالة ماجستير لعبد الرحمن ابراهيم عبد العزيز1400ه، جامعة الملك عبد العزيز، كلية الشريعة، قسم الدراسات العليا /12

10- ينظر معجزات الأنبياء والمرسلين / 5 ، وينظر الاعجاز القصصي في القرآن ، د. سعيد عطية علي مطاوع 1445 ه-2006 م / 10

11- ينظر المصدر نفسه /7 ، وينظر من أعجاز القرآن ، وجه في اعجاز القرآن جديد، رؤوف أبو سعدة ، دار الهلال 1994 / 25

12- المعجزة، اعادة قراءة الاعجاز اللغوي في القرآن الكريم، ظواهر التجديد في لغة القرآن الكريم – احمد بسام ساعي، نشر المعهد العالمي للفكر الاسلامي 1/16 ، وينظر النور المبين ، رسالة في بيان إعجاز القرآن الكريم ، بهاء الامير ، مكتبة وهبة ، القاهرة ، الطبعة الاولى 1423 ه -2002 م / 36

13- الطور 33-34

14- ينظر العقيدة الاسلامية في ضوء مدرسة أهل البيت / 51 ، وينظر العقيدة الاسلاميّة من الكتاب والسنّة الصحيحة ، محمّد بن جميل زينو ، الطبعة الثانية عشرة / 36 وينظر العقيدة الاسلاميّة واسسها ، عبد الرحمن حسن جبنكة الميداني ، نشر سنة 1979 ، دار القلم – دمشق / 64

15- ينظر المصدر نفسه /52-60

16- أصول الدين الاسلامي /177

17- أصول الدين الاسلامي د. رشدي عليان واخرون، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، الطبعة الثانية 1422-2002 / 66 ، وينظر الله في العقيدة الاسلاميّة ، رسالة جديدة في التوحيد ، أحمد بهجت ، الطبعة الثالثة 1406 ه- 1986 م ، نشر مركز الاهرام للترجمة والنشر /9

18- الأعراف / 59

19- تفسير الفخر الرازي 15/2979

20- هود /87

21- الأنعام /74

22- البقرة /163

23- ال عمران / 18

24- النساء /87

25- منهج الأنبياء في حوارهم مع أقوامهم من خلال القرآن الكريم دراسة مقارنة – حميد بن محمد لحموي، إشراف خالد نبوي سليمان حجاج –جامعة المدينة العالمية- ماليزيا2012 / 67 ، وينظر مدرسة الأنبياء ، جهاد الترباني ، دار التقوى للطباعة والنشر والتوزيع ،2021 /45

26- آثار العلامة الحيدري / التوحيد، بحوث تحليلية في مراتبه ومعطياته / جواد علي كسار – دار فراقد للطباعة والنشر – ايران – الطبعة السادسة 2007 – 2/ 11 وينظر نهاية الحكمة – محمد حسين الطباطبائي – مؤسسة النشر الاسلامي قم 1405 هج -/ 176

27- العنكبوت /61

28- لقمان /25

29- الزمر /38

30- الميزان في تفسير القرآن – العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي- دار الكتاب العربي – بغداد- الطبعة الأولى 2009م 17/230

31- المصدر نفسه 17/230

32- العقيدة الإسلاميّة على ضوء مدرسة أهل البيت/ عرض لأبرز أصول الإسلام في مجال العقيدة والشريعة /جعفر السبحاني / 52

33- الزمر /3

34- ينظر المنجد في اللغة والآداب والعلوم- المطبعة الكاثوليكية / بيروت- الطبعة الخامسة /243مادة (رب)

35- يوسف /39

36- الأنعام/76

37- النازعات /24)

38- طه/50

39- آثار العلامة الحيدري / التوحيد / 302

40 – قصص الأنبياء – الحافظ ابن كثير – دار ومكتبة الهلال – بيروت 2003 / 71

41- الميزان في تفسير القرآن 1/ 20، وينظر التفسير الاثري الجامع- محمد هادي معرفة، مؤسسة التمهيد، الجمهورية الاسلامية الايرانية، الطبعة الاولى /2008 – 1/372

42- ينظر أصول الدين الاسلامي، د. رشدي عليان / 86

43- النساء /48

44- الأنبياء /22

45- الميزان في تفسير القرآن 14/229

46- العقيدة الاسلامية –جعفر السبحاني /55

47- ينظر المنجد في اللغة والآداب والعلوم /243 مادة (رب)

48- ينظر العقيدة الاسلامية- جعفر السبحاني /50-60 وينظر اثار العلّامة الحيدري – التوحيد- الجزء الثاني / 300

49- الأعراف /59

50- الأعراف /65

51- الأعراف 73

52- الأعراف /85

53- ينظر الآيات هود /50، هود /61، هود /84، النحل /36، المؤمنون /23، النمل /45، العنكبوت /16، العنكبوت /36، نوح /3، ينظر المعجم المفهرس لألـفاظ القرآن الكريم بخاشية المصحف الشريف / محمد فؤاد عبد الباقي، دار الحديث، مطبعة دار الكتب المصرية 1364 هجرية.

54- النحل /125

55- ينظر حوار الأنبياء في القرآن الكريم. دراسة اسلوبية مقارنة. زينب كامل كريم. مركز احياء التراث العلمي العربي- جامعة بغداد. مجلة التراث العلمي العربي – العدد الرابع 2017 / 198

(56- الكهف/32-34

57- حوار الأنبياء في القرآن/210

58- البقرة /31-32

59- الأعراف /12-18

60- ينظر منهج الأنبياء في حوارهم مع أقوامهم من خلال القرآن الكريم. دراسة مقارنة-حميد بن محمد لحمويد- جامعة المدينة العالمية-كلية العلوم الاسلامية-ماليزيا/ رسالة ماجستير 2012- /15

61- الغاشية /17

62- يس/68

63- الأعراف/59-63

64- تفسير الفخر الرازي 14/2981

65- ينظر الابتلاء الالهي، نبي الله أيوب (ع) نموذجا، تأليف الشيخ عبد الجليل المكراني، الطبعة الاولى 2011م-1422ه /11

66- البقرة /285

67- تفسير الفخر الرازي 7/23

68- الكافي – الكليني 1/23 حديث رقم 15، وبحار الانوار – العلامة المجلسي 25/384 حديث رقم 38

69- بحار الأنوار العلّامة المجلسي 68/382

70- الملك/2

71- القلم /4

72- ينظر المنجد في اللغة والآداب والعلوم /360 مادّة (سمح)

73- ينظر المصدر نفسه /540 مادّة (عفو)

74- السيرة النبوية للإمام أبي الفداء اسماعيل بن كثير (701- 774)، تحقيق مصطفى عبد الواحد، دار المعرفة للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت – لبنان 3/570

75- سيرة النبي (صلّى الله عليه واله وسلّم) لأبي محمد عبد الملك بن هشام المتوفى سنة 183 هجرية، دار الصحابة للتراث بطنطا للتحقيق والنشر والتوزيع، الطبعة الاولى 1416 ه- 1995 م / 7

76- الأحزاب/21

77- البقرة /109

78- المائدة /13

79- الحجر /85

80- الآية /22

81- ينظر التسامح في الاسلام (المبدأ والتطبيق)، الدّكتور شوقي ابو خليل، دار الفكر المعاصر، بيروت- لبنان /43

82- يوسف/97-98

83- الأبعاد التربوية في سورة سيدنا يوسف، اطروحة دكتوراه / حيدر تقي فضيل، الجامعة الاسلاميّة، كلّيّة اصول الدين- بغداد /2007 / 62-63

84- الحج/40

المصادر:

– القرآن الكريم

ثانيًا: المصادر

1. الابتلاء الالهي، نبي الله أيوب (ع) نموذجا، تأليف الشيخ عبد الجليل المكراني، الطبعة الاولى 2011م-1422هجرية
2. الأبعاد التربوية في سورة سيدنا يوسف، أطروحة دكتوراه ، حيدر تقي فضيل، الجامعة الاسلاميّة، كلّيّة اصول الدين- بغداد /2007
3. آثار العلامة الحيدري ، التوحيد، بحوث تحليلية في مراتبه ومعطياته ، جواد علي كسار – دار فراقد للطباعة والنشر – إيران – الطبعة السادسة 2007 – 2/ 11 وينظر نهاية الحكمة – محمد حسين الطباطبائي – مؤسسة النشر الاسلامي قم 1405 هج

4.أصول الدين الاسلامي د. رشدي عليان واخرون، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، الطبعة الثانية 1422-2002 / 66، وينظر الله في العقيدة الإسلاميّة، رسالة جديدة في التوحيد، أحمد بهجت، الطبعة الثالثة 1406 ه- 1986 م ، نشر مركز الأهرام للترجمة والنشر

5.إعجاز القرآن للباقلاني، أبو بكر محمد بن الطيّب، تحقيق أحمد صقر، نشر دار المعارف بمصر

6.الإعجاز القصصي في القرآن ، د. سعيد عطية علي مطاوع 1445 ه-2006 م

7.بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمة الأطهار، العلم العلاّمة الشيخ محمّد باقر المجلسي، منشورات مطبعة وزارة الإرشاد الإسلامي/ إيران، الطبعة الأولى 1365 هجري شمسي.

8. التّسامح في الإسلام (المبدأ والتطبيق)، الدّكتور شوقي أبو خليل، دار الفكر المعاصر، بيروت- لبنان.
9. التفسير الأثري الجامع- محمد هادي معرفة، مؤسسة التمهيد، الجمهورية الإسلاميّة الإيرانية، الطبعة الأولى /2008

10.تفسير الفخر الرازي المشتهر بالتفسير الكبير للامام محمد الرازي فخر الدين ابن العلّامة ضياء الدّين عمر الشهير بخطيب الري، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، الطبعة الاولى 1401 هجرية -1981 م.

11.حوار الأنبياء في القرآن الكريم. دراسة أسلوبيّة مقارنة. زينب كامل كريم. مركز إحياء التراث العلمي العربي- جامعة بغداد. مجلة التراث العلمي العربي – العدد الرابع 2017 .

12.خوارق العادات في القرآن الكريم، رسالة ماجستير لعبد الرحمن ابراهيم عبد العزيز1400ه، جامعة الملك عبد العزيز، كلية الشريعة، قسم الدراسات العليا

13. السيرة النبوية للإمام أبي الفداء اسماعيل بن كثير (701- 774)، تحقيق مصطفى عبد الواحد، دار المعرفة للطباعة والنشر والتوزيع، بيروت – لبنان

14.سيرة النبي (صلّى الله عليه واله وسلّم) لأبي محمد عبد الملك بن هشام المتوفى سنة 183 هجرية، دار الصحابة للتراث بطنطا للتحقيق والنشر والتوزيع، الطبعة الاولى 1416 ه- 1995 م

15.العقيدة الاسلامية على ضوء مدرسة أهل البيت،عرض لأبرز أصول الاسلام في مجال العقيدة والشّريعة، جعفر السبحاني

16.العقيدة الإسلاميّة من الكتاب والسنّة الصحيحة ، محمّد بن جميل زينو ، الطبعة الثانية عشرة ، 36 وينظر العقيدة الإسلاميّة وأُسسها، عبد الرحمن حسن جبنكة الميداني ، نشر سنة 1979 ، دار القلم – دمشق

17. قصص الأنبياء – الحافظ بن كثير – دار ومكتبة الهلال – بيروت 2003
18. الكافي – ثقة الإسلام محمد بن يعقوب الكليني، منشورات الفجر، بيروت– لبنان، الطبعة الأولى 2007م-1428 هجرية

19 معجزات الأنبياء والمرسلين، سيد مبارك، المكتبة المحموديّة، دار البيان للطباعة 2004

20. المعجزات القرآنية، هارون يحيى ، لم يذكر دار النشر ولا سنة الطبع
21. المعجزة الخالدة، عظمة معجزات القرآن-شهادة العالم بإعجاز القرآن-دراسة أسلوبه البياني – اعجازه العلمي والتشريعي والخلقي –اثاره في اللغة والآداب –نقض مزاعم المستشرقين، تأليف الدكتور حسن ضياء الدين عتر، دار البشائر الاسلاميّة، الطبعة الثالثة 1415ه -1994 م
22. المعجزة، إعادة قراءة الاعجاز اللغوي في القرآن الكريم، ظواهر التجديد في لغة القرآن الكريم – احمد بسام ساعي، نشر المعهد العالمي للفكر الاإسلامي 1/16 ، وينظر النور المبين ، رسالة في بيان اعجاز القرآن الكريم ، بهاء الامير ، مكتبة وهبة ، القاهرة ، الطبعة الاولى 1423 ه -2002 م
23. المعجم المفهرس لألـفاظ القرآن الكريم بخاشية المصحف الشريف، محمد فؤاد عبد الباقي، دار الحديث، مطبعة دار الكتب المصرية 1364 هجرية.
24. من إعجاز القرآن ، وجه في إعجاز القرآن جديد، رؤوف أبو سعدة ، دار الهلال 1994
25. المنجد في اللغة والآداب والعلوم- المطبعة الكاثوليكية ، بيروت- الطبعة الخامسة
26. منهج الأنبياء في حوارهم مع أقوامهم من خلال القرآن الكريم دراسة مقارنة – حميد بن محمد لحموي، اشراف خالد نبوي سليمان حجاج –جامعة المدينة العالمية- ماليزيا2012 ، 67 ، وينظر مدرسة الأنبياء ، جهاد الترباني ، دار التقوى للطباعة والنشر والتوزيع ،2021

27 . الميزان في تفسير القرآن – العلامة السيد محمد حسين الطباطبائي- دار الكتاب العربي – بغداد- الطبعة الأولى 2009

 

 

 

[1] – طالبة دكتوراه في كلّيّة الإلهيّات – قسم علوم القرآن والحديث – جامعة قم ( البحث مستلّ من أطروحة الدكتوراه).

PhD student at the College of Al -Alaheyat -Department of Quran and Hadith Sciences – University of Qom (the research is extracted from a doctoral thesis) Email: Sara.Abdulla@alkutcollege.edu.iq

[2] – أستاذ مشارك في كلّيّة الإلهيّات – قسم علوم القرآن والحديث – جامعة قم.

Associate Professor، College of Al-Alaheyat – Department of Quran and Hadith Sciences – University of Qom. Email: kr.setayesh@gmail.com